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-莫里斯·梅洛-庞蒂《可见的与不可见的》-
《可见的与不可见的》
莫里斯·梅洛-庞蒂著
罗国祥译
商务印书馆
年4月
ISBN3
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莫里斯·梅洛－庞蒂（MauriceMerleau-Ponty）
《可见的与不可见的》是法国著名哲学家梅洛－庞蒂后期的重要的著作。现代哲学的基本观念是区分主题与客体、本质与现象、存在与虚无。梅洛－庞蒂对这种观念提出了挑战。梅洛－庞蒂在此书中，借助于其新的哲学概念，批评了反思哲学，包括胡塞尔以及自己早期哲学的不彻底性。
知觉信念及其模糊性
我们看到事物本身,世界就是我们看到的那个东西:这种说法表达了自然人和睁着眼的哲学家所共有的一种信念,它们反照出我们生命中沉默“看法暠的深层根据。但这种信念的怪异之处在于,如果人们以论题或陈述的方式说出它,如果我们思忖我们是什么,看是什么以及事物或世界是什么,人们就陷入了难题和矛盾的迷宫。
圣·奥古斯丁对时间所说的———时间是每个人都非常熟悉的,可是我们中的任何人都无法向他人解释清楚它———完全可以应用到世界上面。[不断地,哲学家发现]自己必须重新看待和重新定义那些基础最坚实的概念;创造新的概念,以及表达它们的新词;进行一场真正的理智革新,根据这种革新,世界的明证性(它显得是真理中最确定的)建立在看起来是最具诡辩的思想上,而在这种思想中,自然人不再认识自己,而且重新唤起古老的低下情绪来对抗哲学,指责哲学颠倒了明确与模糊的位置。无论他试图以世界朴素的明证性的名义说话,还是试图表明自己没有在这种明证性中增加任何东西,还是仅限于得出明证性的所有结果,所有这些都不能构成他的辩解,而是相反:通过想把自身看作一个谜,他只是更加完全地[失去]了它[人性]。
因此,任何人对之都无能为力。确实,世界是我们之所见,然而,我们必须学会看见它。首先在这个意义上,我们应该通过知识向这个看见看齐,拥有它,说出什么是我们,什么是看,于是,在好像对之一无所知,好像对此一切都需要学习的情况下,我们开始做。然而,哲学不是一个词,它对“语词的意义暠不感兴趣,它不为我们所看见的世界找一个语词代用品,它不把世界转变成言说之物,它不置身于说出的或写出的范畴内,就像逻辑学家不置身于陈述中,诗人不置身于诗句中,音乐家不置身于音乐中那样。它要的是把事物本身,把事物沉默的本质引向表达。如果哲学家进行探究,并假装不知道一直在他那里起作用且不断构成着的世界和世界观,那正是为了让它们说话,因为哲学家相信它们能说话,他等待从它们那里产生一种未来的科学。探究在这里不是否定的开端,不是代替存在的无法把握的东西。对于哲学来说,这是唯一与我们对事实的视像相一致的方法,是唯一与视像中让我们思考的东西及视像所构成的矛盾相对应的方法;也是唯一的与这有形的谜,也就是事物与世界———这个世界之确实的存在与真理中充满了一些不相容的部分———协调一致的方法。
因为最终确定无疑的是,我看见了我的桌子,我的视像止于这张桌子,它以其不可克服的密度固定和停住了我的目光,同样,坐在这桌子前的我心里在想着协和大桥,于是我就不是在我的思中,而是在协和大桥中,最后,在所有这些视像或准视像的视域中的是我所居住的世界本身,是自然的世界,是历史的世界,是带着构成这世界的一切人类痕迹的世界;同样确定无疑的是,只要我对此给予
